寧錄山上

寧錄山（Nemrut Dagi 又名：內姆魯特山）是古瑪尼根王國（Kingdom of Commangene）統治者的墳塚，由於山上有巨型古雕像，所以稱為「人頭山」，這個稱謂較為人認識。土耳其境內有二十一個景點位列聯合國教科文組織（UNESCO）世界文化遺產，寧錄山是其中之一¹，但礙於位置偏遠，到訪遊客數量遠低於以弗所、棉花堡和加帕多家等新約世界希羅遺跡。

在海拔以上2100米的寧錄山上，整個古瑪尼根的國土一覽無遺，北面有東托羅斯山脈保護，南面雖然是廣闊的美索不達米亞的平原，但離開河道的地區全是乾旱的曠野，敵人要從南進攻也是不容易。從東往東南方眺望，是幼發拉底河的河谷，比雷吉克水壩（Birecik Dam）建造後，泛濫的河谷形成的湖泊在山上清晰可見。在2000多年前，因著這些天然的屏障與地理的優勢，古瑪尼根成為帕提亞（Parthia）與羅馬「大國外交」之間東西文化及貿易走廊上的「經濟帶核心區」。

古瑪尼根是西流古帝國（Seleucid Empire）瓦解後成立的小國，與北方山區上的亞美尼亞以及東南方的奧斯若恩（Osrhoene）都是夾在羅馬帝國與帕提亞帝國之間的獨立緩衝國（Buffer State）。古瑪尼根坐落的位置具戰略價值，美索不達米亞平原以北的的山區不容易穿越，加上幼發拉底河從北到南的分割，山峽兩旁的渡河淺灘不多，關鍵的位置形成天然的瓶頸，對古瑪尼根三大城市：梅利提尼（Melitene）、撒摩撒他（Samosata）及澤烏瑪（Zeugma）的發展更有利。

政治上古瑪尼根可說是羅馬與帕提亞之間的搖擺州，縱使在文化交情上貼近帕提亞，古瑪尼根一直未有忘記羅馬的軍權。公元前63年，羅馬共和國晚期，古瑪尼根臣服於羅馬將軍龐培（Pompey）並派出軍隊支援羅馬，然而三十多年後卻投靠帕提亞對抗羅馬的安東尼（Antony）²。

古瑪尼根所敬奉神明的名字串連希臘語及波斯語，統治者的服飾也混合東方波斯與西方希臘的特色，由此可見古瑪尼根的宗教與文化也是集兩家之大成。公元前86 – 31年是王國的高峰時期，在位的統治者是安提阿古一世（古瑪尼根）（Antiochus I Commangene），考古學家在澤烏瑪發現一道銘文石碑，其上包括這王的稱號：

安提阿古一世 神 正直者 神顯者 愛羅馬者 愛希臘者

Antiochus I Theos Dikaios Epiphanes Philoromaios Philhellen³

石碑內文繼續紀錄安提阿古為三神明豎立神廟，有宙斯·奧羅馬斯德斯（Zeus Oromades）、 阿波羅·密特拉斯·赫利俄斯·荷米斯（Apollo Helios Mithras Hermes） 及 阿爾塔谷涅斯·赫拉克勒斯·阿瑞斯（Artagnes Herakles Ares），這三個神明安提阿古在自己寧錄山墳塚上有供奉。因此，挖掘澤烏瑪的考古學家估計，這渡口城市內都有敬奉這些神明的廟宇。

石碑的另一面是安提阿古與神明握手的浮雕，學者稱之為「德詩奧斯」（dexiosis；握手）。身穿波斯服飾的安提阿古頭戴高帽，這帽大概是古瑪尼根獨特的服飾，另一邊全裸的太陽神赫利俄斯（Helios）手握安提阿古的右手。雖然太陽神面容已被破壞，但頭後的光線依然清晰可見。整塊浮雕都強調王與神明之間的關係，在古代世界，不論是希臘羅馬或是東方的波斯都未有發現任何「德詩奧斯」是人與神握手，考古學家羅斯（Charles Brian Rose）指，這明顯是王將自己的地位抬到與天神同等。太陽神手執月桂冠大概與安提阿古頭上所戴的相同，這進一步加深神明與王之間的聯繫。浮雕內的安提阿古與太陽神的大小相若，若王的高帽完好保存，整體的高度甚至超越神明，這也是王看自己與神同等的證據。

澤烏瑪同時也出土了安提阿古與大力神赫拉克勒斯的「德詩奧斯」，兩塊石碑都存放在土耳其的澤烏瑪馬賽克博物館（Zeugma Mosaic Museum）內。除了澤烏瑪外，「德詩奧斯」握手石碑分別在古瑪尼根王國多個地方發現，至今超過7塊完好保存，其中規模最大的無疑是寧錄山墳塚建築群上的。安提阿古在國土內東托羅斯山脈（East Taurus Mountains）的山嶺上為自己建造墳塚（Tumulus），為了提高原來的山，他命人在山頂上堆積了大量石塊，慢慢山頂的外型變成圓椎，又在山東西兩邊建造平台，其上有敬拜神明的祭壇。東西平台上，安提阿古的巨像坐在眾神明旁邊。經歷兩千年，風吹雨打及地震破壞，這些神像基本上都已塌下，考古學家重新署立身軀，神像的頭部卻依然擺在地上。縱然如此，訪客今日依然可以感受當年的宏偉，只能讚嘆古人的建築美學。東平台的保存情況尚好，除了神像的頭部及身軀外，登上祭壇的階梯並其上的平台依然屹立。按澤烏瑪「握手石碑」記載，安提阿古很可能派遣祭司在山上進行祭祀活動：

我指派祭司在這裏並王國內其他的聖域內，又指派土地給這些聖域，讓收入可以從同一區而得。祭司在每月的十六日並我的誕辰都獻上香及祭牲，讓土地的居民都可以慶祝。

古代世界神明與統治者有直接聯繫並不是新事，從埃及到遠東地區都不乏例證，然而是什麼原因驅使山區小國古瑪尼根的統治者將自己抬舉到與神同等、直接坐在神明之間，這確實是耐人尋味，看來安提阿古的傲氣也非比尋常。

聖經也不乏「如神」的概念，自創造以來「如神」的慾望從未離開人類的腦袋。從蛇對亞當夏娃的引誘到塔頂通天的巴別，人們一直希望如神一般。

蛇對女人說：你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。

《創世記》3:4-5

所謂「如神」就是可以將自己與神同等，做神所做的事，按《創世記》神所造的就是訂下善惡的標準，而人正正就是反對神的善惡的標準，從新釐定何謂善惡，顛覆神的「創造秩序」，《以賽亞書》描述這樣的人：

⋯⋯這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事⋯⋯因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從；反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。

《以賽亞書》66:3-4

《以賽亞書》中所談論的這些人大概也是參與在耶和華聖殿的，他們因著聖殿的宏偉華麗而歡喜，高呼「願耶和華得榮耀」，然而內心卻不依從上主的善惡標準。表面上是敬拜上主，實際上是藐視上主的「創造秩序」，將自己的地位抬到與神同等，基本上與安提阿古無異，或許安提阿古還比他們坦白一點，直接承認自己看自己如神一樣。大概《和合本》的翻譯者因著這個原因稱他們為「假冒為善」的人，對著這些自以為在聖殿事奉敬拜上主的人，耶和華如此說：

天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？那裡是我安息的地方呢？⋯⋯這一切都是我手所造的，所以就都有了⋯⋯假冒為善的宰牛，好像殺人，獻羊羔，好像打折狗項，獻供物，好像獻豬血，燒乳香，好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。

《以賽亞書》66:1-3

沒有任何事比宗教上的掛羊頭賣狗肉更可怕，當我們一方面說自己在敬拜神，另一邊廂卻無視上主的善惡標準，這已經是看自己如神一樣。站在寧錄山上讓我們反思一下何謂敬拜與事奉，是按自己的意思「高舉」上主，所謂的「為主做大事」？還是單單降伏在主腳前，謙卑並依從上主的善惡標準，保存祂的「創造秩序」？